L'acadèmia indigenista, és ingènua de la seva funció sociopolítica?

Ollantay Itzamná

indígenes 2


El indigenisme com a corrent sociopolítica consisteix en la defensa que es fa de l'indígena vençut enfront dels seus vencedors. Aquest corrent possiblement va néixer, a inicis del segle XVI, amb els frares dominics Antonio Montesinos i Bartolomé de les Cases, defensors d'indígenes.


Els indigenistes, blancs o amb fenotips i vestidura indígena, no necessàriament buscaven, ni busquen, l'alliberament o autodeterminació dels pobles indígenes. En molts casos, per les seves dispositius paternalistes, miren en l'indígena a un "vençut per sempre", incapaç de ser subjectes de la seva història, de tenir veu i decisions pròpies. Pel indigenista l'indígena és un subjecte de caritat que inexplicablement porta una idíl·lica herència comunal que s'ha de salvaguardar.


A la segona meitat del passat segle, davant l'evident complicitat dels indigenistes amb el sistema de dominació, va emergir el corrent indianista basada en els idearis teòric polítics del llegendaris binomi Túpac Katari-Bartolina Sisa.


El indianisme planteja l'alliberament i autodeterminació dels pobles indígenes com a subjectes i actors de les seves pròpies històries.


El o la indianista no opta per l'indígena, sinó és un indígena que ha resistit a la domesticació cultural i política del sistema hegemònic. Que ha despertat i desperta (agullona) als seus germans i germanes des de les comunitats amb perspectives plurinacionals, pluriregionals i globals, cap al seu alliberament com a pobles.


Mentre els indigenistes (acadèmics o no) s'enorgulleixen de ser apolítics (sense organització política), els indianistes promouen camins sociopolítics com a eines de lluita i disputa col·lectiva pel poder. Conviuen en les seves comunitats impulsant processos de descolonització.


L'acadèmia de vestidura indígena com a recurs per a la despolitització dels moviments indígena camperols


Davant els simultanis i imparables processos de resistències territorials que el sistema capitalista neoliberal està activant en els pobles indígenes, els agents del sistema-món-occidental assagen tots els mètodes possibles per desmobilitzar i evitar "es repeteixin fenòmens sociopolítics de Bolívia i Equador" en altres país llatinoamericans.


Promou beques d'estudis a l'estranger per indígenes "victimitzades". Els reuneixen en programes doctorals "especialitzats" en estudis indígenes. Després de titular-i promoure'ls com "nous intel·lectuals indígenes qualificats", els contracta com a consultors i / o conferenciants.


Amb aquestes insígnies de poder (títols i consultories), els indigenistes reingressen a les comunitats i pobles indígenes en resistència per anunciar el missatge salvífic del nou adoctrinament: "Nosaltres com a autèntiques comunitats indígenes, no hem ficar-nos en política. No necessitem participar / disputar el poder polític nacional... som apolítics. No som de ni de la dreta, ni de l'esquerra. som éssers superiors. Estem per sobre de la política".


Amb aquest missatge, l'agent indigenista acaba desmobilitzant i despolititzant a les comunitats indígenes en resistència. Especialment quan alguns dirigents/líders comunitaris coneix/agrada dels viatges, esmorzars o dinars pagats en els hotels...


Atac indigenista contra qualsevol intent de la consolidació d'incòmodes governs "progressistes"


Els indigenistes, siguin com a becaris o com a consultors, organitzen i participen en congressos, fòrums i diàlegs sobre pobles indígenes, fins i tot emportant-se a alguns "dirigents" indígenes, com "evidència creïble" de la seva Espiche, i propaguen la elucubrada idea acadèmica de: "Els pobles i comunitats indígenes no necessitem l'Estat". "Les comunitats indígenes som d'origen mil·lenari, i superiors a l'Estat", per tant "no estem d'acord amb cap proposta de construcció o refundació de l'Estat, molt menys d'Estats Plurinacionals, perquè no és la nostra idea". "Aquestes idees de refundació o fundació de l'Estat Plurinacional són intromissions d'idees de governs corruptes de Bolívia i de l'Equador", solen repetir.


I, per afinar l'atac als incòmodes governs progressistes propaguen fal·làcies com: "Evo Morales és un govern corrupte i dictador". "Els governs progressistes van matar els moviments socials i són enemics de les comunitats organitzades". "En els governs progressistes no hi ha, ni llibertat d'organització, ni llibertat d'opinió". "Els governs progressistes són mals exemples que hem d'evitar"...


Així atien als seus lectors i auditoris des testeres acadèmiques internacionals integrades per indigenistes també becats o consultors provinents fins i tot dels països de governs progressistes.

Cas patètic és el que passa amb molts estudiants i ex estudiants del doctorat que dirigeix la Sra. Raquel Gutiérrez (ex parella sentimental de l'actual vicepresident de Bolívia, Álvaro García Linera) que va hipnotitzar molts indigenistes amb la seva investigació sobre "entramats comunitaris autogestionaris a Bolívia". Així van ressorgir les i els comuners que ara veuen idíl·liques i intangibles "trames comunals" per tot arreu de Llatinoamèrica indígena.


"Teorització" idíl·lica de la comunalitat indígena co m recurs per desactivar qualsevol intent de construcció genuïna d'estats sobirans.


A les anteriors consignes, se suma l'eslògan de: "Les comunitats indígenes vam ser i serem essencialment comunitats harmonioses autogestionàries. No necessitem de cap estructura estatal o supra estatal".


Aquestes són, encara que el lector no ho cregui, algunes conclusions de tesis doctorals que fan feeling amb les noves prioritats financeres de la cooperació i amb algunes tàctiques de les corporacions transnacionals torejades per governs progressistes i/o resistències locals.


Al capital del sistema-món-occidental li convé la comunalización atomitzada dels incòmodes indígenes que viuen en àrees del seu interès geogràfic. Molt més si aquestes són "apolítiques".


A molts dirigents indígenes els motiva que els presentin i passegin en esdeveniments internacionals com representants d' "de la idíl·lica reserva social, moral i ecològica" de la humanitat. Tot i que en els fets, ells i nosaltres, sabem que els indígenes no som ni déus, ni dimonis, sinó només humans. Humans amb empremtes ecològiques, i també configurats pel capitalisme colonial que ens habita encara. Això sí, amb somnis per mons millors, en molts casos.


Però, aquests somnis de mons nous (Sumaj Kawsay, diem en quítxua) es construeixen esglaó a esglaó amb processos d'organització, conscienciació, mobilització i construcció de noves relacions de poder. De baix a dalt.


Els folklorismes "apolítics" o "antiestatals" de les comunalitats o de les nostàlgiques identitats del "bon salvatge", són idealitzacions socioantropològics amb fins de perpetuar la permanent colonització dels pobles i els seus territoris.


No podem dir que defensem l'aigua o la vida a la comunitat, i al mateix temps promoure la despolitització o antiestatalidad en les comunitats. Això no és el que exactament plantegen John Holloway, Boaventura de Sousa o José Carlos Mariátegui. Farà bé rellegir les persuasions que, en el passat segle, fes Guillermo Bonfil Batalla als indigenistes.


La Vida i el sistema terra estan en risc. No hi ha temps per utilitzar com a escala "noves" modes literàries per al seelfie o només per a "pujar", després expulsar l'escala, i així evitar que la resta d'indígenes també "pugin", perquè no hi ha "ossos", ni espai, per a tothom al banquet neoliberal.



Més autors
Opinadors
Llegir edició a: ESPAÑOL | ENGLISH