Comunicació indígena i els seus desafiaments

Les i els indígenes a Abya Yala som al voltant de 50 milions de persones. Representem prop del 10% de la població llatinoamericana. No obstant això, fins i tot en països majoritàriament indígenes, com Guatemala, Bolívia, Perú, Mèxic, els pobles indígenes encara "no tenim" de veu pròpia. No perquè no ens assisteixi el Logos (Paraula), sinó perquè per ser ciutadà/ana en aquests països "criolls" el o la indígena ha de deixar de ser indígena, i assumir la identitat nacional criolla.

I, si un indígena vol ser periodista o comunicador, deu conèixer i aprendre a dir les mentides dels patrons com a veritats "objectives". En cas contrari el o la indígena mai serà un periodista o comunicador qualificat per al sistema.

Què significa tenir veu pròpia per a un indígena?

Tenir veu pròpia no necessàriament vol dir informar o fer comunicació en els nostres idiomes nadius. Els nostres idiomes indígenes són útils per comunicar cap a dins, però el que necessitem és "anunciar les nostres veritats" cap a fora.

En aquest sentit, per comunicar cap a fora, i cap a dins, la comunicació indígena hauria de ser:

Intercultural. En un Continent multicultural, com és Amèrica Llatina, la comunicació indígena ha de ser dialògica o polilógica (diverses cultures conversant). Assumir que totes les cultures som portadores de veritats inconcluses. Per tant, les i els comunicadors indígenes hem d'escoltar també les altres veritats per alliberar-nos de prejudicis culturals que ens habiten.

La comunicació intercultural, per a nosaltres indígenes, implica estar segurs de la nostra identitat cultural, i sortir al "trobada" per enriquir-nos mútuament amb els nostres interlocutors.

El o la comunicadora indígena, en ser portadora de dues o més cultures (la seva materna i la "cultura" nacional) s'ha de posar simultàniament en la situació cultural del seu públic receptor per estar segur que el que transmet és copiat sense major "tergiversació".

Comunitària. Una empremta nuclear de l'indígena és la comunitat. El que existeix coexisteix teixint entramats comunitaris. Ningú existeix fora de la comunitat. Per tant, la comunicació indígena no respon als interessos de l'individu que comunica. És més, aquests interessos individuals estan supeditats a l'interès comunitari.

En aquest sentit, la comunicació indígena és essencialment una comunicació comunitària. Cap comunicador indígena parla o hauria de parlar a títol personal, o emparat únicament en un cartró (títol) professional. Les i els indígenes hem d'esforçar-nos per ser "plomes", "teclats", "profetes", dels nostres pobles i comunitats. La comunitat és per al comunicador indígena el que la tinta és per la ploma. Una ploma sense tinta no té sentit. Les veritats es construeixen en comunitats, no només humanes, sinó fins i tot cosmoteándriques.

Ascendent. Les veritats en els pobles indígenes no obeeixen a un autor individual. Les veritats es construeixen en processos assemblearis. De baix a dalt. Amb la major i àmplia participació possible, fins i tot més enllà de les muralles del que és públic i el privat.

Comunicació indígena que no parli des de les comunitats, llogarets, barris ... no pot ser comunicació. Notícia creada a les sales d'edició, o tretes únicament de Google ... no pot ser comunicació indígena.

Situada. La comunicació indígena és la veu, l'eina, de pobles subalternitzats. Per tant, per a la o el comunicador indígena, i'"eufemisme" de l'"objectivitat" o la "imparcialitat" no hauria d'existir.

Som plomes, teclats, o veus, de pobles dominats / despullats, colonitzats. En conseqüència la comunicació indígena és essencialment polític. No únicament com a vehicle de denúncia, sinó també com el canal per proclamar les propostes i agendes sociopolítiques i culturals dels pobles i comunitats.

Comunicador o comunicadora indígena que no té claredat política, ni definició ideològica clara (més enllà del binarisme esquerra-dreta) en pro de l'alliberament integral dels nostres pobles no mereix dir-comunicador indígena.

El folklorisme, sigui o no academicista, perverteix a la comunicació indígena. Més letal encara és per a la nostra aposta el o la comunicadora indígena "apolítica".

Transformadora. Per estar els pobles en situació de despullats i subalterns, la comunicació indígena no pot esgotar-se en ser "un adorn cultural" més per mantenir el mortal sistema de la comunicació hegemònica. Tota comunicació, per ser tal, ha de ser transformadora de la realitat.

En els diferents països llatinoamericans, sota règims d'estats criolls etnofágics, les realitats són adverses per als nostres pobles. El colonialisme intern / extern, el patriarcat, el mercantilisme ..., són realitats que hem de transformar des de la comunicació indígena, i amb propostes sociopolítiques que continguin empremtes dels nostres pobles.

Biocèntrica. Per les condicions planetàries sobrevingudes, fruit de la modernitat irresponsable en la seva expressió econòmica i cultural, la humana s'endinsa cap a una batalla global "inter civilitzatòria" entre la civilització de la mort i la civilització de la Vida. Vida entesa com la nostra Mare Terra i tota la comunitat còsmica que cohabitem en Ella. I la comunicació indígena ha d'estar del costat de la civilització de la Vida.

En aquest sentit, la comunicació indígena no ha de ser únicament intercultural, comunitària, decolonial i feminista, sinó també ha de ser eco comunicació per al Bon Viure.