Ser per la mort

Des que naixem, recorrem un camí que ens porta directes al nostre fi. "És llei de vida", solem dir. La història de la humanitat podria resumir-se en la imatge d'un cicle de naixements i defuncions de persones que ens van precedir, i d'altres que ens seguiran quan ja no hi siguem. Com a parts d'una cadena potser sense fi, convivim amb aquest fet. No obstant això, estem lluny d'haver integrat la presència de la mort en la nostra vida.

El filòsof alemany Martin Heidegger (1889-1976) va afirmar que l'ésser humà no és algú que mori, sinó que en si mateix és un ésser-per-la-mort. Amb aquest concepte va voler transmetre que la mort, més que una situació que trobarem al final de la nostra vida, és una línia de meta a la qual estem abocats.

Lluny de situar-se en l'ocàs de la vida, la mort està present en cadascun dels nostres actes, decisions i sentiments.

El constant intent de deixar petjada al món, la por a perdre els nostres éssers estimats o, senzillament, la por a deixar d'existir són exemples de la seva constant presència. Això és el que ens converteix en éssers-per-la-mort, el fet que, fem el que fem, sempre ho fem impulsats per ella.

En general, es tracta d'una presència incòmoda: vam trigar anys a entendre les implicacions de la nostra mortalitat, que la nostra vida tindrà un fi. Trobem fins i tot als que mai arriben a prendre consciència d'aquest fet, encara que estigui trucant a la seva porta. Ens fa mal la nostra finitud, ens fa sentir efímers, vulnerables, i no ho suportem.

Rebutgem el que ens sembla intolerable, i potser la mort sigui per a nosaltres la major de les injustícies. Per això, la neguem. Fem de la mort un esdeveniment que, per molt que es repeteixi, sempre sembla sorprendre'ns.

Si ens sorprèn l'arribada d'alguna cosa que ha estat anunciada cada dia de la nostra vida és perquè els nostres esforços per ignorar-de vegades aconsegueixen els seus objectius, i vam aconseguir viure eludint la consciència de la mort.

La veiem aparèixer en els altres, però és com si una part de la nostra ment ens susurrase a cau d'orella que nosaltres serem una excepció, que no ens passarà el mateix. O, almenys, que resta tant perquè passi que no cal tenir-la present. Però la negació, el rebuig del que és, sempre tenen conseqüències negatives.

Heidegger ens va advertir que el caràcter fonamental de la nostra relació amb la mort és la fugida, i que és impossible el desenvolupament intern en aquest estat. Si l'individu està cridat a ser la millor versió de si mateix, no podrà respondre a aquest impuls si està ocupat fugint. La mort és un fet natural, una condició de la realitat, que no pot ser amagada. No serà possible una vida autèntica sense afrontar les veritats de l'existència, i la mort és una d'elles.

Afrontar la mort no és obsessionar-se amb ella, ni tenir-la constantment present. És, senzillament, no negar-la. Podríem morir avui, o d'aquí a molts anys: no podem saber-ho, i per tant, no ens hem d'esforçar a intentar-ho.

Si la mort és una condició de l'existència, acceptar-la ens permetrà submergir-nos en la nostra vida de forma plena.

La mort no és el contrari de la vida, tan sols la seva conclusió. La seva constant presència ens reconcilia amb l'efímer, amb el que és temporal i podria acabar en qualsevol moment. Aquesta és la bellesa de la natura.

És la constant extinció del dia, el moviment fugisser del sol, el que aporta el seu valor al vespre. Si s'aturés, si estigués constantment present, perdria la nostra atenció. És alliberador adonar-se que això que fa bell el capvespre, la seva finitud, és una cosa que posseeixen la resta de moments de la nostra vida. Una cosa no és trista perquè s'acabi, sinó que és bella perquè ho fa.

Acceptar el nostre ésser-per-la-mort ens permetrà tenir una vida més plena. Conscients de la nostra fi, no temerem que arribi. Sabedors que podria aparèixer en qualsevol moment, ens lliurarem al moment present en cos i ànima.

Així, quan arribi la mort, ens trobareu fent el que sentíem que havíem de fer. Ens trobarà sent nosaltres.